Seminario Immanuel Wallerstein

¿UN INTERÉS RENOVADO POR LA(S) CIVILIZACIÓN(ES)?

Geopolítica y Geocultura, ed. Kairós
Immanuel Wallerstein

Sesión de Seminario del 1 de Marzo de 2008.

El término “civilización”, dice Wallerstein, no aparece en los escritos de ciencias sociales. Es un concepto que se impone en una corriente antropológica previa a 1914, donde aparecía en la siguiente secuencia evolutiva: salvajismo – barbarie – civilización.

En el siglo XX su uso quedó restringido a los comparativistas como Toynbee y Spengler.
Es un término que sólo fructificó entre los orientalistas como el estudio de “otras civilizaciones”.
El autor se pregunta porqué la Asociación Sociológica Americana se ocupa en este momento (1987) del concepto de civilización o civilizaciones. Responderá señalando dos fenómenos:

1. Se ha puesto en duda el progreso, ideal moral de la Ilustración del siglo XVIII y el dogma de Occidente en el siglo XIX. Fue cuestionado desde comienzos del siglo XX particularmente en 1970, período que se caracteriza como fase B de Kondratieff. Según entiendo las fases Kondratieff se refieren a ritmos cíclicos en los que se expresan las contradicciones del sistema capitalista. Hay dos ritmos cíclicos:

· Kondatrieff de 50/60 años, en que las fuentes primarias de beneficios alternan entre la esfera de producción y las finanzas.
· Ciclos hegemónicos de 100/150 años, de ascenso y declinación de los aseguradores del orden global, con sus propios sistemas de control.

2. Ascenso político del Tercer Mundo y descolonización cultural del sistema mundial

Hay una macrosociología fundamentada históricamente que intenta explicar esta transformación del mundo real.
Plantear el ascenso y declive de una civilización supone poner en cuestión dos premisas fundamentales de la ciencia occidental: universalismo y linealidad.

El universalismo tiene su raíz en las tres religiones monoteístas occidentales: judaísmo, cristianismo e islamismo. La premisa en la que se basa dice: el comportamiento humano está sometido a leyes generales que tienen validez a lo largo del tiempo y del espacio.

Los humanistas cuestionaron esta premisa, se trata del debate iconográfico- nomotético del último siglo. Pero hoy la novedad es que el cuestionamiento proviene de la ciencia misma.
En lugar de la linealidad y el equilibrio, la ciencia hoy plantea que los sistemas se alejan del equilibrio, y allí la bifurcación reemplaza a la linealidad.

El concepto de bifurcación, al introducir la historia en la física y la química, significa más una amenaza para los intereses establecidos que para la ingeniería o la química.
Civilización es una idea newtoniana.
Civilizaciones está más en consonancia con la idea de que el caos es creativo.

Concepciones de civilizaciones:
· Cronosofía cíclica: las civilizaciones pasan por una ascensión seguida de declive, siguiendo un formato estándar. Detrás del particularismo nos encontramos con un universalismo de la peor especie.
· Tesis del declive y la caída: cuando las civilizaciones sufren el declive y la caída son aplastadas por la barbarie. El leitmotiv de esta teorización es el pesimismo cultural.
· Pluralismo cultural: es el supremo abandono de toda racionalidad.

Walllerstein plantea a continuación una concepción de civilizaciones que contribuya a la interpretación de la historia del ser humano. Hace dos distinciones:

1. Un sistema histórico se refiere a una realidad empírica.
“Una civilización hace referencia a una reivindicación contemporánea del pasado en función de su utilidad presente para justificar el patrimonio, la singularidad, los derechos” (p. 325)
Las razones de la reivindicación no están en el pasado sino en lo que ocurre en el presente, pues el patrimonio cultural carece de entidad material y múltiples grupos pueden apropiarse de él.
2. Las civilizaciones no sufren ascenso y caída sino que son los imperios los que atraviesan esos ciclos

Luego Wallerstein define la reivindicación civilizacional como una cuestión política.
Sitúa la economía capitalista mundial como muy próxima al punto de bifurcación y uno de los elementos del proceso es la “descolonización cultural “ del sistema mundial, evidenciado en las reivindicaciones civilizacionales y en el interés que despierta en los científicos sociales. En el proceso de bifurcación existe una alternativa histórica real de crear un sistema histórico nuevo y mejor. Las reivindicaciones se presentan como opciones dentro de esta alternativa histórica.

Comentario: ¿los textos que siguen podrían ser leídos por Wallerstein como pluralismo cultural, es decir como supremo abandono de toda racionalidad? Probablemente. La afirmación de Wallerstein acerca de la realidad empírica de los sistemas históricos y la carencia de entidad material del patrimonio cultural, planteo por cierto problemático, ¿podría ser leída por Walter Mignolo como una episteme colonial, de corte marxista, con las variables de estructura y superestructura, que barren de un plumazo los pensamientos contextuales?

EL DESPRENDIMIENTO:

PENSAMIETNO CRÍTICO Y GIRO DESCOLONIAL

Walter Mignolo

Es un texto que ya fue trabajado, con el resumen de Máximo García Millán, en la sesión de seminario del 5/01/08. Por tanto sólo subrayaré lo que creo son sus puntos centrales.

En esta introducción al pensamiento descolonial Walter Mignolo quiere poner en debate la matriz colonial del poder y lo hace a través de las siguientes proposiciones:

Colonialidad: la lógica de la colonialidad es la que da formas y existencia al colonialismo.

Esta lógica opera en tres niveles:
Colonialidad del poder: en la economía y la política.
Colonialidad del saber: epistemología, filosofía, ciencia y la relación de lenguas y conocimiento.
Colonialidad del ser: subjetividad, control de la sexualidad y de los roles atribuidos a los géneros.

La colonialidad es constitutiva de la modernidad. Los tres niveles de esta lógica asientan en el racismo y el patriarcalismo.

Desprendimiento: los proyectos de desprendimiento de la matriz colonial operan en las esferas del conocimiento y la subjetividad. Busca una transformación del saber que empodera a subjetividades desempoderadas por la colonialidad del saber.

Giro descolonial: surge por la reactivación del pasado, no en su pureza originaria, sino como pensamiento fronterizo crítico diferencial. No es una nueva epistema, es una episteme-otra.

Genealogía del giro descolonial: es la propuesta de otra narrativa en otro contexto en otro territorio. Sus tres momentos básicos:
Waman Puma de Ayala propone una crónica y buen gobierno desde el punto de vista de los habitantes del Tawantinsuyu. Su pensamiento no opera en el interior de occidente sino en la frontera.
Mahatma Ghandi en la India, revelándose contra el imperialismo inglés.
Franz Fanon en el contexto de la revolución haitiana y las luchas descoloniales en Argelia.
Hay que incluir en la actualidad a Gloria Anzaldúa del movimiento de chicanos y chicanas en Estados Unidos.

Paradigma otro: el giro descolonial es hacia un paradigma-otro. No es un nuevo universal abstracto sino que afirma la pluriversalidad como proyecto universal. Consiste en pensar en la materialidad de oros lugares, de otras memorias, de otros cuerpos.

Pluriversalidad: se gesta cuando las historias interrumpidas por la historia local de Europa, comienzan a enfrentar sus propios destinos.

Pensamiento descolonial: se hace pensándose en variadas formas semióticas, paralelas y complementarias a los movimientos sociales, que se mueven en los márgenes de las estructuras políticas y económicas.

Es un pensar desde Categorías negadas : corporalidad del cuerpo negro, homosexualidad, lenguas llamadas exóticas, en su infección con las lenguas y categorías de occidente.
Postcolonialidad – Postmodernidad – Postestructuralismo: el pensamiento descolonial se desprende del debate post.

Tiene otras preguntas:
¿Qué tipo de conocimiento/comprensión necesitamos?
¿Quién lo hace/produce?
¿Para qué?

EL PENSAMIENTO DES-COLONIAL, DESPENDIMIENTO Y APERTURA:

UN MANIFIESTO
Walter Mignolo

Se ha venido desarrollando una reflexión sobre la teoría crítica de Max Horkheimer. Se asocian a esta tarea los nombres de Enrique Dussel, Santiago Castro Gómez, Nelson Maldonado Torres y el propio Walter Mignolo, entre otros.
El argumento básico es el que sigue:

La retórica salvacionista de la modernidad presupone la lógica opresiva y condenatoria de la colonialidad. Esa lógica produce energía de desprendimiento entre quienes reaccionan en contra de la violencia imperial y se traduce en proyectos de descolonialidad. Así el pensamiento descolonial se desprende y se abre a posibilidades encubiertas y desprestigiadas por la racionalidad moderna, encerrada en las categorías del griego, del latín y las seis lenguas imperiales europeas modernas.

El giro epistémico y la emergencia del pensamiento descolonial
Tesis: el pensamiento descolonial emerge desde la fundación misma de la modernidad/colonialidad como su contrapartida. Eso ocurrió:

En las Américas, con el pensamiento indígena y afrocaribeño.
En Asia y África, con el imperio británico y el colonialismo francés.
En la intersección de loa movimientos de descolonización en Asia y África, concurrentes con la guerra fría y el liderazgo de Estados Unidos.

El giro epistémico descolonial es una consecuencia de la instauración de la matriz colonial de poder. Sus primeras manifestaciones:

Virreynatos hispánicos, Anáhuac y Tawantinsuyu, siglo XVII, Waman Puma de Ayala, su obra Nueva Corónica y Buen Gobierno, enviada a Felipe III en 1616
Colonias inglesas, siglo XVIII, Otabbah Cugoano, esclavo liberto, publica en Londres su obra Pensamientos y sentimientos sobre la maldad de la esclavitud, en 1787.
Las dos obras son tratados políticos descoloniales.
Waman Puma y Cugoano abrieron las puertas al pensamiento otro, en el sentido de desprendimiento y apertura.
No se trata de puertas que conducen a la verdad (aleteia) sino a los lugares de la memoria colonial. Retrata de otro tipo de verdades cuyo fundamento no es el ser sino la colonialidad del ser, la herida colonial.
Si Martín Heidegger tradujo a aleteia como “lo abierto y libre en la restitución del ser” el pensamiento descolonial dice “es lo abierto y libre en la descolonialidad del ser”.
“Un mundo donde quepan muchos mundos” y “otro mundo es posible” son las metáforas que muestra dónde esta la puerta.

El pensamiento descolonial no es izquierda sino apertura hacia otra cosa, ya no es la confrontación de opuestos en el mismo sistema ideológico, sino los movimientos políticos de descolonización de 1947 a 1970. El fracaso de estos movimientos tanto como el socialismo/comunismo se debió a que el cambio fue en el contenido y no en los términos de la conversación. Repensar estos movimientos de independencias significa desprender su lógica de las revoluciones burguesas y socialistas.

Tawantinsuyu, Anáhuac y el Caribe Negro. Las Grecias y Romas del pensamiento descolonial. Waman Puma y Cugoano son los dos pilares del pensamiento descolonial que crean las condiciones para una narrativa epistémica que enlace la genealogía global del pensamiento descolonial. Waman Puma: parte de la necesidad de una nueva crónica pues las crónicas castellanas son limitadas. Esta limitación esta referida a las diferencias de subjetividad y localización geopolítica. La nueva crónica es un relato donde la cosmología Andina comienza a rehacerse en diálogo conflictivo con la cosmología cristiana, en su calidad de muralla por la colonialidad.

La propuesta de Buen Gobierno esta estructurada como relato histórico centrado en la crítica ético política a todos los grupos humanos identificables en la colonia. El criterio es el cristianismo tomado como conjunto de principios que afectan a la conducta humana y que establecen criterios para el buen vivir. W. Puma construye el buen gobierno en el Tawantinsuyu, reinscribiendo un espacio desplazado por los castellanos. Su propuesta es una topía de la razón fronteriza, pues su topía se estructuró en el Tawantinsuyu. Lo que sigue en el texto es el diagrama del Tawantinsuyu y cómo propone W. Puma distribuirlo en su escrito. Mi ignorancia del manuscrito no me permite avanzar en la consideración del mismo. No obstante hay dos aseveraciones de Mignolo que me resultan problemáticas:

(p. 110) “Waman Puma mantuvo esa jerarquía en la distribución de suyus (detalles que no vienen al caso…) “ La jerarquía en la distribución nunca me resulta un detalle en el marco de las ideas y hechos históricos que aquí se debaten.

(p. 110) “… es el soberano del Tawantinsuyu. Felipe III queda así descolocado de su memoria, tradición lengua, formación y pensamiento político.” Si la propuesta fuese “vinculante “, como se dice hoy, probablemente podría “descolocar”, y aún así no se si podría tener semejante incidencia. Continúa Mignolo señalando que W. Puma propone una alternativa al régimen monárquico y capitalista mercantil.

Ottabah Cugoano: tomó los principios morales de la cristiandad y desde allí proyectó su crítica de los cristianos ingleses en la brutal explotación de los esclavos. Para él la diferencia colonial no se detiene en las fronteras interimperiales. Cugoano contribuyó a iniciar una crítica que la encontramos hoy en Achille Mbembe, quien partiendo de la bio-política de Foucault, la desplaza al espacio epistemológico del pensamiento descolonial. Las reflexiones de Agamben son importantes pero son regionales y limitadas. La “vida desnuda” es tardíamente lo que indios y negros sabían desde el siglo XVI.

Rousseau en su Discurso Sobre los Orígenes de la Desigualdad habla de dos clases de desigualdades, una natural o física y la otra moral o política. La obra de Cugoana precisamente da un giro a los debates sobre derecho y ley natural, cuando plantea que los seres humanos son iguales y libres frente a otros seres humanos y no frente al estado. Así también sus análisis económicos de las relaciones entre la esclavitud y el mercado ponen en cuestión el tratado de Adam Smith. Siendo el pensamiento descolonial pluriverbal, cada nudo de la red de esta genealogía es un punto de despegue y apertura que reintroduce lenguas, memorias, economías, organizaciones sociales, subjetividades al menos dobles. La huella imborrable de lo que existía, convertida en herida colonial.

INTERCULTURALIDAD Y COLONIALIDAD DEL PODER

Catherine Walsh

En este artículo la autora explora la significación de interculturalidad, como una política y como configuraciones conceptuales, constitutivas del proyecto del movimiento indígena en Ecuador.

Los movimientos indígenas de Bolivia y Ecuador han desafiado la noción del Estado-Nación. Sus prácticas posicionan a los pueblos indígenas como actores sociales y políticos. Para la CONAIE (Conferencia de Nacionalidades Indígenas de Ecuador) la interculturalidad es un principio ideológico, clave en la construcción de una nueva democracia, a través de la construcción del Estado Plurinacional. En la agencia de este movimiento se trata de una lógica que trabaja para transgredir las fronteras de lo hegemónico, interior y subalternizado.

Un ejemplo es la Universidad Intercultural Amawtay Wasi, o la casa de la sabiduría, fundada en el año 2000. Tiene por propósito formador pensadores que puedan protagonizar la construcción de una sociedad más justa y equitativa. Articula diversas racionalidades y cosmovisiones en una racionalidad de Abya Yala; lo vivido e interrelaciona es su carácter fundamental. A pesar de se éste un paso fundamental en la construcción de la interculturalidad no incluye las identidades negras y su producción cultural. La coloniaidad ha negado a los descendientes africanos el estatus de gente, también los pueblos indígenas los han marginado. Por tanto sus luchas contra colonialidad son dobles, enraizadas más en la existencia misma que en la transformación política y social. Es la construcción de un sentimiento colectivo de pertenencia y de ser. Su interés no es abrir el pensamiento eurocéntrico sino solidificar una lógica otra de pensamiento, reflexión y acción, que permita posicionarse desde su diferencia frente a la sociedad dominante y también frente a los indígenas.

Los términos evidencian una geopolítica del conocimiento, de ahí la necesidad de diferenciar la multiculturalidad de la interculturalidad. La multiculturalidad, unidad en la diversidad, es una concesión a la otredad que deja incuestionada ideología del estado-nación. La interculturalidad ha sido utilizada por las políticas estatales de incorporación y división, vaciándolo de su sentido de oposición política, ética y epistémico.

Según Walsh la filosofía intercultural de Fornet-Betancourt, Roig, Turbino y otros no es más que un nuevo multiculturalismo que no promueve ningún cambio radical en el sistema eurocéntrico. Y en un pie de página: (p. 46) “Al contraste a esta filosofía intercultural promovida por pensadores blancos y blanco-mestizos, algunos filósofos afro-caribeños han empezado a introducir nuevos paradigmas…” Creo que es una grave afirmación, Si la crítica toma como unico punto de apoyo la racialización al revés, no hacemos más que consolidar la diferencia natural como derecho. Para el pensamiento dominante esto puede ser muy redituable, para los que estamos marcados de distintas maneras por la herida colonial es un callejón sin salida.

A continuación Walsh hace una evaluación del movimiento indígena en Ecuador que creo que vale la pena leer en detalle. La autora prosigue con el pensamiento fronterizo y dice que es la relación entre conocimiento subalternizado y conocimiento universalizado por el mundo occidental, pero la frontera nos es de bordes múltiples, Allí se hace necesario el posicionamiento crítico fronterizo, que ponga en debate el cómo se construyen las fronteras. (p.60) “Hablar de un “posicionamiento crítico fronterizo crítico”, entonces, significa reconocer la capacidad de movimientos sociales-étnicos a entrar en/trabajar dentro y entre los espacios sociales, políticos, epistemológicos anteriormente negados y reconceptualizar estos espacios con maneras que ponen en cuestión la persistente re-colonialidad del poder, del saber y del ser con miras hacia la creación de una civilización alternativa.”

Comentario: El párrafo antes trascripto es una muestra del desarrollo general del artículo, donde el conjunto de postulados tienden a demostrar la eficacia “real” de los postulados. Respecto a la idea de frontera me resulta difícil pensaren una “relación” o “mediación”, pues el concepto de frontera, la figura de frontera y la realidad de las fronteras geopolíticas señalan un no pasar. Así, toda relación, si la hubiera, esta en principio bajo la ley de una prescripción negativa.

DEMOCRACIA LIBERAL VS. DEMOCRACIA COMUNITARIA

Álvaro García Linera

En este artículo reenfocan algunas precisiones sobre el movimiento de autonomías indígenas en Bolivia. Coexisten en Bolivia cuatro regímenes civilizatorios superpuestos, con sus variados modos productivos, organizativos y culturales. Mientras que la vida estatal reconoce sólo le sistema moderno industrial. Esto da lugar a un principio de incertidumbre estratégica de la legitimidad del estado. Una real igualación política de la sociedad requiere la supresión de la estructura monoorganizativa del estado. Las prácticas democráticas no liberales podrían tener una existencia regular y macroestatal si se articulan los sistemas tradicionales con los modernos, es decir un estado multicultural. “Se trata de buscar una modernidad política a partir de lo que en realidad somos y no simulando lo que nunca seremos ni podremos ser”

Elaboró, Stella Maris Figueroa